El término “milenio” ha entrado en el lenguaje cristiano bajo la influencia del capítulo veinte del libro de Apocalipsis. De ese pasaje, mal entendido, también se ha derivado la idea que está conectada con este término. Decimos, de ese pasaje entendido imperfectamente. Porque el libro de Apocalipsis es un libro simbólico, es decir, lo que describe lo describe no directamente sino indirectamente, a través de símbolos. Tomar su descripción literalmente es, por lo tanto, sustituir el símbolo por la realidad. Eso es lo que se hace cuando se leen los versículos iniciales del capítulo veinte como si predijeran un período de larga duración en la historia terrenal de la Iglesia, en el cual Satanás no engañara más a las naciones y los mártires resucitados vivirán y reinarán con Cristo
Lo que esta hermosa descripción de la santa paz de los santos de Cristo pretende transmitirnos probablemente no sea el conocimiento profético de un episodio en la historia terrenal de la Iglesia, sino un sentido más profundo de la bienaventuranza del pueblo de Cristo “a salvo en Paraíso”. Es lo que se llama “el estado intermedio”, es decir, lo que aquí se representa simbólicamente. El vidente quiere que tengamos presente a toda la Iglesia de Cristo tal como existe durante estos largos años antes de que se realice la bendita esperanza del Reino consumado. Está la Iglesia que lucha aquí abajo, la “Iglesia militante”, podemos llamarla; En realidad ‘la Iglesia triunfante’, es el nombre que él preferiría enseñarnos a llamarla, porque la esencia de su presentación no es que haya una lucha continua aquí que soportar, sino que hay una victoria continua aquí para ser ganada. El cuadro de esta Iglesia conquistadora se nos da en el capítulo 19. Pero también está la Iglesia esperando allá arriba, pero no simplemente esperando, sino viviendo y reinando con Cristo, libre de toda lucha. y a salvo de todos los asaltos del maligno. Esto se nos muestra en los primeros versículos del capítulo 20. No uno solo, sino ambos juntos -la Iglesia militante y la Iglesia expectante- constituyen a Cristo; y no uno solo, sino ambos juntos pasan ilesos a través de la gran prueba (la última parte del capítulo 20) para heredar el cielo nuevo y la tierra nueva (capítulo 21). Juan aquí solo dice en símbolos lo que Pablo dice en un lenguaje más directo cuando nos dice que, si nos despertamos o dormiremos, viviremos todos juntamente con nuestro Señor Jesucristo en aquel gran día en que la muerte será sorbida en victoria (1 Tes. 4: 15; 5:10; 1 Cor. 15, 39 y ss.).
Premilenial, Posmilenial, son por lo tanto términos desafortunados, encarnando, y así perpetuando, una mala interpretación del significado de un importante pasaje de la Escritura. Sin embargo, no por eso carecen de significado, y la antítesis de la opinión que expresan no es ni imaginaria ni carente de importancia. Las Escrituras prometen a la Iglesia una “edad de oro”, cuando el conflicto con las fuerzas del mal en el que está involucrada haya pasado a la victoria; y no es indiferente cómo esta “edad de oro” se relaciona con la segunda venida de nuestro Señor. Por desafortunados que sean los nombres “premilenialismo” y “posmilenialismo”, representan una divergencia de puntos de vista sobre este importante punto que tiene consecuencias de largo alcance. Según un punto de vista, la segunda venida del Señor es la causa productiva de la “edad de oro” de la Iglesia. Según el otro, la “edad de oro” de la Iglesia es el adorno de la novia para su esposo y es la preparación para su venida. Dicho de otro modo, según una opinión, la misión de la Iglesia, dotada para su obra por los múltiples dones del Espíritu, no es convertir al mundo a Cristo, sino sólo dar testimonio a la voluntad redentora de Dios, no para ser ejercida mientras tanto en todo su poder, sino para esperar su triunfo real para una futura dispensación en la que opera por medio de diferentes instrumentos.Mientras que según la otra visión, precisamente lo que el Señor resucitado , quien ha sido hecho cabeza sobre todas las cosas para su Iglesia, está haciendo a través de estos años que se extienden entre su Primera y Segunda Venida, está conquistando el mundo para sí mismo; y el mundo debe ser nada menos que un mundo convertido.
El mero enunciado de la antítesis sugiere su resolución. Porque ciertamente es la consigna del Nuevo Testamento que Jesucristo, la propiciación por los pecados de todo el mundo, ha sido enviado por el Padre al mundo, no para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él (1 Juan 2:2; Juan 3:17). Es decir, esta es su misión definida, no juzgar sino salvar, y ha venido a ser el Salvador nada menos que del mundo (1 Juan 4:14); y en cumplimiento de esta misión ha enviado al mundo a los que el Padre le dio, así como el Padre le envió al mundo (Juan 17:18). ¿Como es su costumbre? Pablo pone todo el asunto en pocas palabras. Lo que nos ha sido dado a nosotros que estamos encargados de predicar el evangelio es, nos dice, distintivamente el ministerio de la reconciliación, y es el ministerio de la reconciliación por la razón específica de que Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo en Cristo (2 Cor. 5: 1 9). Cada palabra aquí debe ser tomada en su pleno significado. El ministerio que ejerció Pablo, y que ejercen con él todos los que le siguen en el anuncio del evangelio, es claramente el ministerio de la reconciliación. Tiene como objeto, y es en sí mismo el medio propio de esa reconciliación real de todo el mundo. Para que se le pueda dar su punto completo a esta gran declaración, debemos continuar observando que Pablo procede de inmediato a proclamar que, por lo tanto, debido a que es este ministerio de reconciliación el que se nos ha encomendado, el período de la predicación del evangelio es ‘ ‘el tiempo aceptable’ y ‘el día de salvación’ predicho por los profetas. Su significado, cuando clama: “He aquí el tiempo aceptable, he aquí el día de salvación”, no es, como a veces se ha malinterpretado extrañamente, que el día en que podamos ser aceptados por Dios está pasando rápidamente, sino que ahora, por fin, ese día prometido de salvación ha llegado plenamente. Ahora bien, este tiempo de la predicación del evangelio de la reconciliación es, a modo de eminencia, el día de la salvación. No es un tiempo en el que solo unos pocos, aquí y allá, pueden salvarse, mientras que la cosecha se retrasa. Es el mismo tiempo de la cosecha en el que se está segando el campo. Y el campo es el mundo.
La implicación de una declaración como esta es, por supuesto, que las actividades salvadoras de Dios ahora han llegado a su culminación; no hay nada más allá de esto. Esta implicación está presente a lo largo de todo el Nuevo Testamento. Impregna, por ejemplo, la Epístola a los Hebreos, cuyo contenido es que en esta dispensación se ha alcanzado la culminación de la obra redentora de Dios, y no hay nada que esperar después de ella. En su Hijo y en la salvación provista en su Hijo, Dios ha hecho lo máximo. Esta nota ya está marcada en los versículos iniciales de la epístola y crece de allí en adelante. En consecuencia, estos días del Hijo y su palabra se designan explícitamente como “el fin de estos días” (Heb. 1:2), una fraseología que recorre el Nuevo Testamento en las diversas formas de “los últimos tiempos” ( 1 P 1, 20), «los últimos días» (Hch 2, 17; 2 Tm 3, 1; Santiago 5, 3; 2 P 3, 3), «el último tiempo» (Judas 18) ”la última hora” (1 Juan 2:18). Estos “últimos días” pueden terminar en un “último día” más claramente (Juan 4:39; 11:24) o “último tiempo” (1 Pedro 1:5) – el último de los últimos, pero solo porque son los últimos, no pueden ser sucedidos por ningún día, ningún tiempo o estación. Cierran lo que se llama “este mundo” o “esta era” y sólo les sigue “el mundo o era por venir”, que es lo que comúnmente llamamos “eternidad”. designación declarada del período de la primera venida de nuestro Señor (Hebreos 1:2; 1 Pedro 1:20) y del derramamiento del Espíritu (Hechos 2:17) como el último, será difícil sostener que queda otra y diferente dispensación terrenal que vivir antes de que llegue el fin. Y la dificultad aumenta aún más cuando observamos que la segunda venida del Señor (Mt 24, 3-6; cf. 1 Cor 15, 24) se identifica con este “fin” (cf. Mt 24: 6-14; Marcos 13:7; Lucas 21:9; 1 Corintios 15:24).
Volvamos, sin embargo, a la Gran Comisión misma (Mat. 28: 19, 20). De él seguramente podemos aprender la naturaleza precisa de la misión que ha sido encomendada a la Iglesia de nuestra época. La tarea que se le ha encomendado, notamos, es la de “discipular a todas las naciones”, y el medio por el cual este discipulado debe llevarse a cabo se describe como el bautismo y la instrucción – obviamente, los medios ordinarios por los cuales la Iglesia se extiende a través de el ministerio del evangelio. El punto completo del asunto sale, sin embargo, sólo en la promesa que lo acompaña: “Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. La promesa, por supuesto, debe corresponder con el mandato. El Señor no animaría a sus seguidores a cumplir su mandato de discipular a todas las naciones, prometiendo
estar continuamente con ellos (“todos los días”) mientras dure el tiempo (“aún hasta el fin del mundo”), a menos que el proceso de discipular a las naciones aquí ordenado continuará ininterrumpidamente hasta este fin. Por supuesto, todo depende del significado de la frase, “hasta el fin del mundo”. Pero eso no es dudoso. Nuestro Señor la emplea dos veces en otras partes en sus explicaciones de las parábolas de la cizaña y la red extendida (Mat. 13: 39, 40, 49). En el primero declara que “la siega es el fin del mundo”, y explica que eso quiere decir que, así como “la cizaña se recoge y se quema con el fuego, así será será en el fin del mundo, el Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que son causa de tropiezo, ya los que hacen iniquidad, y los echarán en el horno de fuego; será el lloro y el crujir de dientes, entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre”. En el segundo explica que en el fin del mundo ”saldrán los ángeles, y apartarán a los malos de entre los justos, y los echarán en el horno de fuego; allí será el llanto y el crujir de dientes”. ‘El fin del mundo” aquí está claramente el juicio final y la consumación del reino. La frase es usada nuevamente por los discípulos de nuestro Señor cuando le preguntaron; “¿Qué señal habrá de tu venida y del fin del mundo?” (Mat. 24:3). Aquí la Segunda Venida de nuestro Señor y el fin del mundo son tratados como un solo evento, una identificación en la cual nuestro Señor consiente cuando, con obvia referencia a él, habla (vv. 6, 14) del tiempo del “fin” como de lo que todavía tiene que explicarles en respuesta a su pregunta. “El fin del mundo” es entonces, como lo explica Alford, ”la finalización del estado del tiempo” después del cual ”el tiempo no será más”. Mientras el tiempo dure, la comisión de la Iglesia de discipular a las naciones por el bautismo y la instrucción sigue vigente.
No se puede decir, de hecho, que el mero mandato a la Iglesia de discipular a todas las naciones lleva consigo como una implicación necesaria que, antes de que termine el tiempo, todas las naciones habrán sido realmente discipuladas. Esto, sin embargo, ciertamente está incluido en el mandato: Que la meta puesta ante la Iglesia en su obra evangelizadora, el objeto por el cual debe trabajar, y el fin por cuyo único cumplimiento puede cumplirse su tarea, es ‘el discipulado de todas las naciones’. Bajo esta comisión, la Iglesia no puede adoptar una tarea más liviana o contentarse con un logro menor. Mucho menos puede refugiarse en la predicción de nuestro Señor (Mateo 24:14; cf. Lucas 24:47) de que “este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones”. antes de que llegue “el fin”, como si no se le pudiera pedir nada más que dar un testimonio inútil de Cristo ante todas las naciones. El deber no debe ser determinado por predicciones sino por mandatos, y el mandato no es predicar el evangelio como testimonio a las naciones, sino, por medio del evangelio, discipular a todas las naciones. La apelación, en cualquier caso, no tendría sentido. No se dice en la predicción que el testimonio será inútil. Simplemente se predice que el evangelio será fielmente predicado en todo el mundo antes del fin. De él podemos aprender que esto por lo menos se logrará, y no hay nada en él que impida la esperanza o la seguridad de que se logrará mucho más. Y en otros lugares se nos da terreno firme tanto para la esperanza como para la seguridad. En la Gran Comisión, la promesa anexa, “Y he aquí, yo estoy con vosotros”, seguramente implica algo más que el poder del Señor sostendrá a sus seguidores en las pruebas y decepciones de la pesada tarea que se les ha encomendado. Ciertamente palpita a través de él una insinuación de que debido a que él siempre está con ellos en su trabajo, tendrán cierto éxito en él. Cuál será esta medida de éxito, se nos dice en otra parte. Está la parábola de la semilla de mostaza, insinuando que, por pequeño que fuera en su principio, el Reino de los Cielos crecerá hasta convertirse en un gran árbol en cuyas ramas se alojarán todas las aves del cielo. Y está la parábola de la levadura, que declara que aunque al principio era sólo una mota de levadura, aparentemente perdida en tres medidas enteras de harina, sin embargo, por su poder, al final “todo será leudado” (Mat. 13:31-33). Y está la declaración clara y didáctica de Pablo de que “entrará la plenitud de los gentiles; y así todo Israel será salvo” (Rom. 11:25, 26), importando nada menos que una salvación mundial.
Miremos por un momento otra línea de representaciones ¿Qué nos enseñan las Escrituras acerca del tiempo del regreso de nuestro Señor? Aquellos hombres vestidos de blanco que estaban junto a los discípulos mientras contemplaban el cielo en el que su maestro había desaparecido les aseguraron que volvería, pero no dijeron cuándo lo haría (Hch 1, 10; cf. 7). Pero Pedro, que presenció esta escena, nos informa en su primer sermón, el gran discurso pentecostal, que Jesús, habiendo ascendido al cielo, a diferencia de David, se ha sentado allí en el trono del universo, a la diestra de Dios, y que permanecerá en el cielo sobre su trono hasta que todos sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies (Hch. 2:35; cf. Heb. 10:12, 13; 1 Cor. 15:25). Todo conflicto, entonces, habrá terminado, la conquista del mundo estará completa, antes de que Jesús regrese a la tierra. No viene para conquistar el mundo para sí mismo; viene porque el mundo ya le ha sido conquistado. De manera bastante similar, este mismo Pedro en su siguiente sermón (Hechos 3:21) define el tiempo del regreso de nuestro Señor como en el fin del mundo. “Los cielos deben recibirlo”, nos dice, “hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas”. La alusión es a la re-creación de los cielos y la tierra, la “regeneración” que nuestro Señor mismo se identifica con el juicio final (Mateo 19:28). En consecuencia, este mismo Pedro, cuando los hombres comenzaron a inquietarse porque el Señor -en su opinión- retrasaba indebidamente su venida, insinúa que, aunque parezca que los molinos de Dios muelen lentamente, muelen con mucha seguridad (2 Pedro 3:4-8). ) y reafirma que aquí ciertamente vendrá en su buen tiempo el día del Señor “en el cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos serán disueltos con gran calor, y la tierra y las obras que son allí serán quemados” (2 Pedro 3:10). Esta, según él, es la venida del Señor; y esta es la consumación de todas las cosas. ¿Dónde hay lugar para una posterior dispensación terrenal?
De modo que podríamos pasar de representación en representación hasta que casi toda la sustancia del Nuevo Testamento fuera revisada. Sin duda, se ha dicho lo suficiente para demostrar que la suposición de que la dispensación en la que vivimos es indecisa, y que el Señor espera conquistar el mundo para sí mismo sólo después de su regreso a la tierra, empleando entonces métodos nuevos y más efectivos de los que ha usado en nuestro propio tiempo, para nada está en armonía con el punto de vista del Nuevo Testamento. Según el Nuevo Testamento, este tiempo en que vivimos es precisamente el tiempo en que nuestro Señor está conquistando el mundo para sí mismo; y es la culminación de su obra redentora, así fija el tiempo de su regreso a la tierra para consumar su Reino y establecerlo en su forma eterna.
